Особенности этнонациональных отношений у ставропольских туркмен

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН И РАСПРОСТРАНЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ООО "МЕМО", ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ООО "МЕМО".

При изучении проблемы этногенеза многих народов, в том числе и туркмен, наибольшую ценность для исследования представляют сведения о родоплеменном составе этноса, фольклорный материал, в частности, легенды и предания о происхождении народа, данные материальной культуры и прикладного искусства и, наконец, обычаи и обряды, бытующие среди населения в настоящее время или бытовавшие в прошлом.

У ставропольских туркмен, как и у других народов Северного Кавказа, существуют народные обычаи и традиции, почитаемые и передающиеся из поколения в поколение, среди которых выделяются шеджере - родословные писания и легенды.

Нельзя игнорировать и вековые традиции - почитание родителей, старших, уважение к старости, играющие важную роль в жизни народа. Почитание старших является нормой жизни, определяющей взаимоотношения младшего и старшего поколений и этические нормы поведения в семье и в обществе. Одно из важнейших положений в культуре туркмен занимает также гостеприимство.

Таким образом, сведения относительно происхождения, культуры, нравов и обычаев туркменского народа, проживающего на Северном Кавказе, следует искать не только в исторических и этнографических письменных источниках, но и в повседневной жизни народа, сохранившего обычаи и традиции предков, тщательно оберегаемые от влияния современной западной культуры, воспетые в народных легендах и преданиях.

Уместно обратиться к истокам появления туркменского этноса на Северном Кавказе, отделившегося от основной массы туркмен Средней Азии более трех веков тому назад. Эта группа в течение нескольких столетий оказалась в достаточно сложной ситуации пребывания на территории, не являющейся исконной для туркменского этноса, в окружении других народов.

В определении положения, которое заняли ставропольские туркмены в разноэтническом населении этой контактной зоны Северного Кавказа, первостепенное значение имеет наличие районов их компактного размещения. В процессе формирования в этническую группу туркмены-переселенцы, в результате различных исторических событий, к середине XX века оказались разбросанными на обширных просторах Ставропольского края, расселившись по нескольким районам и образовав две достаточно компактные группы: "западную", состоящую из туркмен, проживающих в настоящее время на территории Ипатовского, Туркменского, Благодарненского и Арзгирского районов, и "восточную", в которую входят туркмены Нефтекумского района. Пребывая в соответствии со своим расселением в различных этнических средах ("западные" - в окружении русско-татарского, а "восточные" - русско-ногайского населения), эти две группы северокавказских туркмен приобрели к настоящему времени некоторые специфические черты. Специфичными являлись и этнические процессы, происходившие в районах проживания представителей этих двух туркменских этнических групп.

Примитивный быт туркмен, кочующих в степях, после революции начинает претерпевать довольно значительную ломку. Просвещение, здравоохранение - все это вносит коренные улучшения в условия жизни.

У современных туркмен, вышедших 350 лет назад из Азии, в настоящее время нет родового и племенного деления. Связь так называемых ставропольских туркмен с их соплеменниками, живущими на территории Туркмении, крайне незначительна, а их бытовой уклад и язык подверглись сильному влиянию народностей Кавказа: ногайцев, карачаевцев, калмыков и других. Естественно, двуязычие (родной язык и русский) оказалось сильнее, нежели у туркмен Азии.

Родовые и племенные отношения всегда играли большую роль в общественной жизни туркмен. Особенно велика была их роль в области земле-водопользования. Знатоки родовых традиций - яшгули, а во многих случаях - рядовые крестьяне, взрослые и подростки твердо знали, к какому колену, роду и племени они принадлежат. Каждое подразделение племени имело своего отдельного главу - аксакала, векиля, бахши, кехуда - управляющего им обычно независимо от других вождей племени. Ведущую роль внутри подразделений играли также сердары (военоначальники) и духовные лица - ишаны, муллы и т.п. До недавнего времени туркмены Северного Кавказа представляли три главных рода: човдуры, соинаджи и игдыры. Каждый род имел свои подразделения (баг-ру). Для човдыров это были Эт, Себи, Чакчак, Калым, Аладжабаш и Сокы; для соинаджи - Абдулгапар, Абдулэмин, Акберды, Яры, Дурдок, Суюдык, Абдал и Бозоджи; для игдыров - Якшиходжа, Гёклер, Казаяклы, Голдаглы, Тебер, Дюзмюш и Мамыт. В настоящее время исторические роды и деления потеряли всякую актуальность и на внутренний строй жизни туркмен не оказывают никакого влияния (в отличие, например, от аналогичного построения рода у некоторых народностей Северного Кавказа). Туркмены, жившие раннее в условиях родовых отношений, имели своих вождей, из каждого рода избирались "старшины" и "аксакалы", но в процессе борьбы с соседними народностями (калмыками, ногайцами, киргизами, русскими и т.п.) за пастбища, когда требовалось сплочение сил, туркменские роды обычно выступали совместно.

Наивысшее развитие получило объединение родов в связи с проводившейся царским правительством политикой искусственного насаждения "оседлости" туркмен в целях освобождения занимаемых ими площадей земли для колонизации края.

Начиная с 1863 года на смену родовым аулам стали приходить смешаннные аульные общества, состоящие из нескольких родов. Процесс объединения этих родов, вызванный дифференциацией кочевых хозяйств, вовлечением их в рыночные отношения с развитым хозяйством соседних русских, требовал от избираемых вождей ("аксакалов" и "старшин") не только выполнения функций защитников соплеменников, но и соблюдения общих интересов оседлого населения. При этом интересы туркмен, по-прежнему остающихся в кочевом состоянии, не совпадали с интересами туркмен прикрепленных к земле и являвшихся членами определенной земельной общины.

Таким образом, новые общественные отношения, вытекающие из новых экономических условий (переход к земледелию), вступали в противоречие с прежней общественной формой.

Можно с определенностью сказать, что в связи с перекочеванием туркмен из Средней Азии в Прикумские степи на территории их настоящего расселения сословное деление родов утратило всякое значение для практической жизни. Те беки, батыры, которые упоминаются в грамоте императора Александра I на имя туркмена Пир Тали Султана "по случаю утверждения его в ханском достоинстве", больше не являются героями и выразителями интересов масс, каждодневно теряя свое влияние при новых хозяйственных формах и отношениях.

Переход к земледелию коренным образом изменил быт туркмен, что наглядно описал известный исследователь Северного Кавказа Бентковский И.В. В частности, он пишет: "Весьма замечательна у туркмен та особенность, отличающая их резко от других мусульман, что отцы у туркмен наиболее любят дочерей, нежели сыновей"1.

Для наших старожилов это наблюдение ученого по крайней мере кажется странным. Ныне мы имеем обратное явление: для туркмен рождение сына является самым радостным моментом жизни, нежели рождение дочери.

В прежних кочевых условиях рождение дочери для туркмена (особенно обедневшего) давало солидные средства к существованию всей семьи, ибо получаемый калым от 300 до 5000 руб. являлся основой повышения материального положения семьи. В условиях товарного хозяйства утрачивается экономическая роль калыма, что влечет за собой пересмотр внутрисемейных и родовых ценностных приоритетов. Туркмен, прикрепленный к земле, получает 30-40 дес. удобной для пахоты земли, и земля для него - все. Он рад рождению сына-помощника в хозяйстве и наследника земли (речь идет о дореволюционном периоде, когда землей наделялись только мужчины). Таковы, на наш взгляд, причины изменения отношения туркмен к рождению ребенка в отличие от описываемого Бентковским И.В. в своем исследовании.

Многовековая кочевая традиция, разрушенная постепенным прикреплением туркмен к земле в конце XIX в. революционными событиями и Гражданской войной в начале XX в., голодом, обнищанием в 20-30-х годах, все еще продолжает жить в сознании туркменского народа до настоящего времени.

Лишившись социальной и экономической базы для ведения кочевого образа жизни, ставропольские туркмены в то же время не получили всего необходимого для перехода к новым формам хозяйственной деятельности, для освоения новой земледельческой культуры. К этому необходимо добавить и весьма низкое материальное обеспечение туркменского населения, отсутствие национальных школ, хороших библиотек, домов культуры, детских садов и яслей, неудовлетворительное состояние сел и аулов, необеспеченность транспортным сообщением, дорогами и т.д. Это приводило к тому, что туркмены предпочитали работать на производстве, уходили из совхозов и колхозов, уезжали в города. Их места занимали вновь прибывшие, сезонные работники из числа переселенцев с Кавказа.

Однако острых конфликтов между представителями этих двух групп населения Ставропольского края не наблюдалось, и часто приехавшие с Северного Кавказа, живя среди туркмен, пользовались уважением, находились в добрососедских отношениях с ними.

Несмотря на относительную разбросанность по территории края, ставропольские туркмены представляют в конце 90-х годов XX в. единую этническую общность, в которой функционирует родной туркменский язык, сохранены исторические и культурные традиции, восходящие как к седой древности, так и к недавнему прошлому, сформировавшиеся на основе культурной интеграции проживающих рядом этносов - калмыцкого, ногайского, татарского, русского и других народов Северного Кавказа. Ставропольские туркмены представляются монолитной общностью, осознают себя единым этносом.

Такова, на наш взгляд, общая картина современного положения ставропольских туркмен в конце 90-х годов XX столетия. Следует отметить, что между туркменами, проживающими в различных районах Ставропольского края, поддерживаются постоянные тесные связи, контакты на экономическом, культурном, семейно-родственном и религиозном уровнях.

Таким образом, можно отметить, что небольшая группа туркмен Ставрополя (численность ее в лучшие времена не превышала 30 тысяч, а в худшие сокращалась до 5 тыс. человек) сумела сохранить свою этническую специфику до последнего десятилетия XX в. Это прослеживается и в языке, и в материальной и духовной культуре, и в развитости этнического самосознания. Ставропольские туркмены считают себя северокавказскими туркменами и не смешивают себя с туркменами Средней Азии.

Однако есть некоторые основания полагать, что в связи с обострением в последнее время межнациональных отношений на Кавказе можно ожидать вовлечения в конфликты противостоящих групп населения края (казаков, русских, народов Северного Кавказа) и туркмен, которые в результате этого могут выдвинуть свою программу мер по обеспечению нормального функционирования своей этнической общности, по экономическому и социально-политическому развитию, во избежание исчезновения этноспецифических черт своей культуры.

Библиография

1.Бентковский И.В. Статистика населенных мест и поземельной собственности Ставропольской губернии // СССГ. - Ставрополь, 1881. Вып. 9.